에고는 죽어야하는 걸까요?

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에고는 죽어야하는 걸까요?

“인간은 신을 본떠 만들어진 소중한 존재입니다. 인간은 몸, 에고, 성격에 상관없이 존재 자체가 중요합니다. 항상 자아 의식을 생각하고 있는 것이 모든 문제의 원인이 됩니다.”
-Paramahansa Yogananda

 

젊은 시절, 저는 저의 kumu(선생님) 중 한 명인 조지 나오프 아저씨와 여름을 보냈습니다.

 

훌라 학교에 들어가면 입구 위에 A ohe pau ko ike i kou halau라는 문구가 있었습니다. ‘모든 지혜가 학교에 있다고 생각하지 마세요.’라는 뜻입니다. 수십 년 동안 이 말은 생각하고 행동하는 나의 방식이 유일한 방법이 아니라는 걸 상기시키게 합니다.

 

저는 영도로 Huna를 선택했지만 지금도 빛으로 이어지는 다른 길들도 깊이 존경하고 있습니다.

 

그렇다고는 해도, 많은 영도들의 특정한 면은, 언제나 나를 괴롭혀 왔습니다.

 

신이나 고차원적인 참나를 알기 위해서는 자아를 파괴할 필요가 있다는 생각입니다. 기본적으로 이 관점은 의식을 지워버리고 고차원적 참나에게 지배권을 주길 원합니다. 하지만 하와이 전통 심리, 정신적 수행인 Huna에서는 에고는 우리의 발전을 위해 필요하고 중요한 부분이라고 합니다.

 

먼저 단어를 정리해 볼까요? '에고'라는 말의 일반적인 사용법은 오해를 불러일으킵니다. ‘에고를 문 앞에 놓아둔다.' 라든지 ’그녀의 에고가 판단을 방해한다.“는 말을 합니다. 무언가가 마음대로 되지 않을 때 이 관념의 에고를 이야기 합니다.

 

큰 에고를 가진 사람들은 일반적으로 남에게 보여주는 가면인 페르소나를 진짜 자신으로 착각하고 있습니다. 그들의 결단과 행동은 이 가면을 유지하고 확대하는 것에 근거합니다. 하지만 정확히 말해서 에고는 페르소나가 아닙니다.

 

이기심은 의식적인 마음이고 중요한 역할을 합니다. 의식적인 마음은 오케스트라의 지휘자 같은 역할을 합니다.

 

오케스트라에는 음악가와 악기(무의식의 마음)가 있고, 그들은 실제로 음악을 만듭니다(고차원적인 참나). 이 뮤지션들은 같은 템포로 같은 감각으로 같은 음악을 연주하고 작업합니다.

 

그렇지 않으면 결과는 상당히 추악해질 수 있습니다. 지휘자가 하는 일은 오케스트라를 지휘하여 곡의 템포와 활력을 만들어 내는 것입니다

 

지휘자는 혼자 연주할 수 없어요. 풀 오케스트라의 파워에 비하면 팔이 펄럭거리는 소리는 상당히 어설픕니다!

 

지휘자(에고)를 배제하거나 무시하면 어떻게 됩니까? 음악가들은 지휘 없이 남겨져 있습니다. 에너지와 노력이 뿔뿔이 흩어집니다. 지휘자의 리더십이 없으면 음악 자체(고차원적인 참나)는 존재하지만, 세계에서는 결코 명확하게 표현되지 않습니다.

 

에고는 지휘자 또는 감독의 역할을 합니다. 무의식의 마음과 고차원적 참나는 의식 속에서 방향을 찾습니다.

 

이상하게 들릴지도 몰라요. 우리는 고차원적 참나가 이기주의보다 뛰어나야 한다는 가르침을 받아 왔습니다.

 

우리들 중 많은 사람이 고차원적인 참나가 우리 자신을 고치고 인생을 운영하길 바랍니다. Huna에 의하면 이건 사실이 아니지만요.

 

고차원적 참나는 우리를 고치려 하지 않지만, 고치고 싶어 하지도 않습니다. 고차원적 참나는 완전히 비판정적이고 비간섭적이지만, 비간섭적인 것은 비응답적인 것과는 다릅니다.

 

우리가 주의를 기울일 때, 고차원적 참나는 우리에게 중요한 길을 가리켜 줍니다. 그것은 도움이 됩니다만, 의식이 판단하는 것을 전혀 방해하지 않습니다.

 

학생들은 저에게 "모든 것을 고차원적인 참나에게 맡길거에요."라고 말했습니다. 하지만, 당신의 고차원적 참나는 이번 행사의 마케팅 물품이 배송되는지 여부, 또는 당신이 제 시간에 아이들을 학교에 데리러 가는지 여부를 신경쓰지 않습니다.

 

Huna의 관점에서 보면, 고차원적 참나는 판단력이 없고 당신을 있는 그대로 사랑합니다. 제 시간에 일을 맞추든, 마감 시간을 놓치든, 건강한 식사를 하든, 하겐다즈를 기회가 될 때마다 돼지처럼 먹어대는지 상관없이요.

 

이런 선택과 결정을 내리는 것은 의식적인 마음, 즉 에고입니다. 영적인 여행을 떠날지 소파에 앉아 지역방송 재방송을 볼지는 당신의 에고가 결정하는 것입니다.

 

“이 배를 올바른 방향으로 운항해야 해.“라고 말하는 것은 당신의 에고입니다. 고차원적 참나는 균형을 회복하기 위한 노력을 지원하지만 이 항해를 시작하게 할 순 없습니다.

 

예를 들어, 에고가 비즈니스 문제를 해결할 때가 되었다고 판단합시다. 나는 머리를 맑게 하며 집중합니다.: “이건 내가 해결하고 싶은 문제이며 나의 고차원적 참나가 이 문제에 대한 최선의 방안을 줄거야.”라고 말합니다. 이렇게 나의 의식은 나의 무의식적인 마음과 그들의 지혜를 제공하도록 지시합니다.

세상과 계속 연결돼있을 생각이라면 자아를 제거할 수 없습니다. 자아는 필요해요.

 

당신은 다른 사람과 일을 하거나 의사소통을 할 수 있어야 합니다. 사실 에고를 파괴하겠다는 생각은 제 겸허한 의견으로는 위험하고 미친 짓입니다.

 

우리는 어떤 이유에서든 의식을 가지고 있습니다.

 

Huna는, 자아를 없애는 것이 아니라, 그것을 pono해서 무의식의 마음이나 고차원적 참나에 맞추는 것이 포인트라고 가르치고 있습니다.

 

진정한 힘을 얻기 위해서는, 의식적인 마음, 무의식적인 마음, 고차원적 참나의 역할, 그리고 그것들의 상호 관계를 이해할 필요가 있다고 Huna는 가르치고 있습니다. 자아를 죽이는 것이 아니라 그 역할을 최대한 발휘하게 하라는 것이죠!

 

당신의 완전한 성장을 기원합니다!

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원문보기: https://www.drmatt.com/2016/03/04/the-ego-must-die/

번역본 출처: https://milavidabreve.tistory.com/

 

밀라가 직접 번역한 소중한 자료입니다. 글을 가져가실 땐 꼭 원문과 번역본 출처를 함께 가져가 주세요.

 

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